《入行论》第198课笔录
《入行论》第198课笔录
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
辛二（回向成为安乐之因）分二：一、回向实现意愿；二、愿离不幸。
众生心中有很多想法和善妙的意愿，我们通过回向的方式让它们都能得以实现。下面看一下众生有什么样的意愿，我们怎样回向让众生实现。
愿诸有情众，万寿永无疆，
安乐度时日，不闻死殁名！
字面意思：愿一切众生万寿无疆，在安乐当中欢乐度时日，甚至连死亡的名字也听不到，这是第一个回向众生实现意愿的内容。
这是什么样的意愿呢？不但是不死，而且是在不死的状态中“安乐度时日”。死亡对众生来讲都是很可怕的。没有修行过佛法，没有修过无常，没有修持很多的善法的一般老百姓都非常害怕死亡，很多修行者如果没有得到修行的把握，也会非常害怕死亡。
众生相续当中对死亡的想法到底怎么样?如果我们问众生：“假如你可以不死的话怎么样？”他就会说：“当然好啊！”如果能够永远不死，大家都会非常欢喜。以前的皇帝拼命找长生不老药，很多人为了长生不死而去修道、求仙等等。可见众生从骨子里都是不愿意死亡的，现在我们就通过回向让众生实现这个意愿。
“愿诸有情众，万寿永无疆”：“疆”字是“区域、边际”的意思。我们回向愿一切众生的寿命一直延长，没有边界。在劫初的时候，人的寿命很长，有无量岁、八万四千岁或六万岁、四万、两万岁等等说法，能够达到这么长的寿命也可以说是万寿无疆。
虽然我们回向愿一切众生永远不死，真正达到万寿无疆的状态，但因为众生被各自的业力所困，这个愿望在世间可见的范围中还是实现不了。不管怎样，我们要愿众生达到这样一种状态。
极乐世界众生的寿命是无量的，除了自己发愿去其他地方投生之外，在极乐世界绝对是无量寿。因为阿弥陀佛是无量寿，他发过愿：如果生到到极乐世界的众生寿命有限量他就不成佛，所以在极乐世界不用担心寿命的问题。
现在很多众生担心自己的寿命，修行者有时候也担心。有些道友讲，现在我已经四十岁了，五十岁了，好像来不及了，说明很担心自己的寿命。现在我们回向愿一切众生的寿命永不结束，而且在此状态当中安乐度时日。
为什么要这样发愿回向呢？如果你的寿命很长，但一直是痛苦的话，那么寿命越长就越痛苦。有些病人因为业力的缘故一直生病，但是寿命很长总是不死。虽然大家认为他病得很重，可能很快就会死去，但是病人看到别人一个个死了，而自己却一直不死，自己很痛苦家人也很痛苦，一直在痛苦当中度日。
地狱众生是万寿无疆的，它们的寿命特别长，特别想死却死不掉，只能在极端痛苦的状态中消尽罪业。现在我们一方面要回向众生万寿无疆，另一方面也要回向众生在这么长的寿命当中安乐度时日，不单是安乐度时日，而且连死亡的名字也听不到。极乐世界就是这样的，不闻三恶趣的名字，也听不到死亡的名称，没有死亡怎么可能有死亡的名称呢？绝对不会有的。现在我们要发愿整个娑婆世界变得像极乐世界一样，众生都是万寿无疆而且安乐度时日，永远听不到死亡的名称。
从修行者的角度来讲，寿命越长越好，因为寿命越长，修行的资粮就越多。与有些道友交谈的时候，他们好像不怕死一样，认为死了可以转生、往生等等，有些想法虽然非常好，但是如果我们在世间当中没有足够多的寿命，修持了足够多的资粮，如果一下子死了，没有往生到极乐世界或者转生善趣，后果还是很可怕的。一旦堕入恶趣，不知道要经过多长时间才能重新得到善趣和人身，重新遇到上师善知识，重新开始生起修道的心，重新开始按部就班地修行，一切重来还是很麻烦的。当我们的修行还没有得到很大把握时，不能够轻言不怕死。
修行者虽然经常观修死亡，知道生和死是世间自然规律，但是如果活的时间长一点的话，不但有利于自己修行，也有利于救度有情。尤其是高僧大德们，他们持有殊胜的教法，如果他们能够长久住世的话，众生得到的利益不可限量，佛法也能够安住世间。我们祈愿高僧大德、大恩上师等能够永久住世，常转法轮，这是附带的利益。此处只讲愿众生实现他们不死的愿望，而且在不死当中安乐度时日。这是第一个回向，下面讲第二个：
愿于诸方所，遍长如意林，
充满佛佛子，所宣妙法音！
这是实现什么意愿呢？愿一切世间当中所有的方位、处所都遍满如意树的树林，林中充满了诸佛和佛子宣讲妙法的殊胜妙音。
这个颂词有两部分：世间的意愿圆满；佛法的意愿圆满。世间的意愿圆满就是第一句、第二句。“遍长如意林”就是所有受用都可以从如意树林中获得，众多的如意树可以如众生意而降下各种各样的受用和所需：需要饮食可以自在取得饮食；需要什么款式的衣服可以得到什么款式的衣服；需要什么样的受用都可以从如意树当中得到。假如整个世间都遍长如意林，那么所有众生当然就生活在非常圆满的快乐当中，资具方面不会有丝毫的欠缺。
所有人都想：如果不工作也能有钱多好啊！如果有一棵摇钱树该多好啊！如果有一个聚宝盆该多好啊！我就不用去上班了。那么我们就发愿满足众生的愿望：愿整个世间一切的方所（所有的方位、处所）都长满了如意树，在充满如意树的乐园里，众生能够实现真正意义上的各取所需，完完全全满足自己的心愿。这是把我们的善根回向到圆满众生的世间意愿方面。
当然回向后是不是所有众生都能够这样呢？也不一定。如果像阿弥陀佛一样发愿、回向，他的愿望就会在整个法界当中某一个地方成熟，如现在的西方极乐世界。极乐世界当中如意树、如意树林、八功德水全部都是遍满的，众生在里面纯粹是安乐，没有痛苦。众生和他有因缘，就在极乐世界里去修行，得到安乐等等。
现在我们其实也是一样，通过不断地回向、发愿，在这个过程当中我们的心智逐渐成熟，我们的能力越来越强大，相合于我们的发愿回向，在整个法界的某个地方，我们的善业、愿力就逐渐在这里成熟：这个地方非常善妙，地很平，长满了如意树，自己在里面成佛，很多佛子在里面讲法等等。这样世间的意愿圆满，出世间的意愿也圆满。
阿弥陀佛以前是这样发愿回向的，极乐世界也就是这样成熟的，如果我们这样发愿回向也能够成熟，所以这并不是一个空愿。通过不断的努力，像阿弥陀佛极乐世界那样、遍长如意林的、一个非常非常圆满的殊胜处所，一定是可以得到的。这两句主要是满足众生在受用、资具方面的意愿做回向。
第二个方面是满足众生出世间方面的意愿，“充满佛佛子”。在这个世间中，不单圆满了世间的受用资具，出世间法方面的因缘也圆满了。从世间的角度、按现在的话来讲，第一、二句就相当于物质文明高度发展了，人们各取所需，真正达到了共产主义，第二句就是精神文明高度发达。
从佛法的角度来讲，前面两句就是所有世间的欲妙完全圆满，第二个方面，出世间修行的因缘也圆满。世间当中不单充满了富足的物质，而且充满了殊胜的法音。极乐世界、不动佛、香巴拉刹土都是这样，一方面物质高度发达，一方面有情内心的觉悟或者佛法的智慧很高。所以说既有圆满的受用，内心当中的修证、佛法也是遍满的。这是非常理想的状态。
现在有些地方物质文明很发达，但是精神方面很欠缺。有的比较重视物质的发展而忽略了精神的发展，也有些地方佛法很兴盛，但是物质方面就比较匮乏，自然环境也不行。在世间我们很少能找到一个圆满的地方。
不管怎样，我们要回向有一个地方，就像极乐世界、香巴拉、不动佛刹土等很多佛的刹土一样，在物质和世间欲妙方面高度发达，达到圆满；在出世间法、佛法方面也高度发达，达到圆满。整个世间都能够遍满诸佛菩萨说法的妙音。
众生受用无缺就不需要为挣钱造罪业，那么心态是无忧的；再加上经常熏习佛法，听到的都是佛陀讲法的妙音——无常、苦空、无我，或者三解脱门、六度四摄等等，内心自然而然得到了熏陶，能够安住在这样的状态当中。整个环境当中充满佛的妙音，可以理解成出世间的意愿得到了圆满。所以“充满佛佛子，所宣妙法音”的意思是这样的。
普愿十方地，无砾无荆棘
平坦如舒掌，光滑似琉璃
这也是众生的意愿，什么意愿呢？众生看到世间高低不平，有很多瓦砾荆棘，就想要环境很圆满的地方。这时我们就发愿回向，愿众生能够得到很理想的环境，“普愿十方地，无砾无荆棘。”普愿十方的大地都没有任何瓦砾，没有任何荆棘。“平坦如舒掌”：非常平坦，就像展开的手掌一样，而且很光滑，犹如琉璃宝地一般。
世间有很多高山、沟壑和不平的地方，这些地方很危险，人们走着就觉得提心吊胆。有些地方山很高，山谷也很深，悬崖、沟壑很多，虽然名为“旅游胜地”，但看上去就是很陡的山。比如华山只有一条路，从上面爬过去很危险，也很累。虽然旅游胜地很出名，大家都想去游览，但是很多时候就是去爬很高、很难爬的山。虽然山里有树、有湖，空气好一点，但是山里面的生活一般来讲是比较贫困的。所谓偏远山区就是在大山里面，正因为山很大，所以交通不发达，人们不愿意去住，很多设施不齐全，没有地方种地，也没办法蓄水、修建等等，生活很困难。一般来讲人们喜欢平坦之处，很多大城市都建在平坦的地方。很多人喜欢在大城市生活，就因为大城市有很多功能设施，走路不太累，也不用爬山等等。
现在我们发愿：愿十方大地都非常平坦，没有高山大川，没有丝毫的瓦砾、玻璃、钉子和石块。我们走在上面不用担心：不穿鞋子会不会把我的脚给扎破了？会不会使我的身体受伤？都不会。既没有瓦砾也没有荆棘。有些地方的荆棘特别长，有好几寸，例如五台山的“鬼见愁”是很出名的。很多地方的荆棘树有很尖的毒刺，如果不小心扎到，会非常痛，愿整个世间当中都没有这样的荆棘树。这些很不好的地方如高山、瓦砾乃至荆棘树，都和众生的业有关系。众生如果心胸狭窄，经常挑拨离间、说恶语，就会转生到这种不圆满的环境里。
为什么有些众生会转到比较舒适的地方？气候也好，风景也好，庄稼也比较成熟，地也很平坦等等，而有些众生就转到大山里面、很贫瘠的地方？这和众生的业力有关。此处我们发愿：愿我们的善根，回向十方大地没有瓦砾、荆棘，“平坦如舒掌”：非常平坦就好像舒展的手掌一样；“光滑似琉璃”：不是那种有很多土石不光滑的地面，非常光滑好像琉璃一样，走在上面特别舒服。大恩上师讲，如果我们没办法想象真正的琉璃、黄金为地，可以联想修得比较好的商场或者机场的地面。不单是某个机场这样，整个大地都是这样。现在我们就这样发愿、回向。
最理想的地方就是极乐世界，极乐世界没有荆棘，没有瓦砾。极乐世界的水，你想深就深，想浅就浅，想热就热，想凉就凉。它平缓地流淌而且具有八种功德，去洗浴还可以增长自己的善法功德，这就是完完全全、非常理想的。
现在富裕国家的一些地方，虽说房子很好，家里设施功能齐全，但是绝对远远达不到极乐世界这种随心所欲的状态。你想怎么样，它就按照你的心意去调节。那里的地面很光滑，很柔软，而且还有弹性，脚踩上去的时候会陷下去，脚抬起来又会反弹回来，感觉特别舒适。这个弹性也不像我们站在沙发或者席梦思上踩不稳，极乐世界绝对不会有站不稳的情况。为什么极乐世界会特别舒适？因为这完完全全是以阿弥陀佛的愿力和善业成熟的果报，善业成熟的极乐世界只有安乐，不可能让你走在上面提心吊胆，永远也不会有踩不稳、站不住的感觉。
世界当中只有一些比较相似的例子，如我们踩在比较柔软的垫子上等等，真正想在这个世界当中找到和极乐世界相同的东西一个也没有。因为没有这样一种善业、福德来形成。所以我们根本想象不到那是怎样一种舒适和安乐。
我们在修持佛法的时候，必须要对比极乐世界的舒适、安乐和娑婆世界的种种不如意，这个时候我们才能产生厌离心，厌离我们现在所贪执的娑婆世界，然后发愿往生极乐。
极乐世界不单是环境很圆满，而且佛法特别圆满，有导师阿弥陀佛和他的助手们，如观世音菩萨、大势至菩萨，还有很多大德如龙树菩萨、法王如意宝也在极乐世界。教主是阿弥陀佛，他下面的这些助手、助教——从世间的角度来讲，也是水平很高、上档次的、很殊胜的这些大菩萨们，他们作为辅导教师，还有其他的道友们，也是具有神通、相貌庄严，心特别清净，在这种特别好的环境里，你决定是不会退转、不会堕落的，方方面面都非常圆满。
阿弥陀佛就是不断地回向，不断地回向，他的世界就如是、如是地形成。现在我们也是一样，通过不断的回向，通过很长时间、不间断的修行，我们心圆满的时候，善根也圆满，之后也会像阿弥陀佛的极乐世界一样，显现一个我们自己的极乐世界去度化众生，让有缘众生安住在这个世界当中，一方面受用无缺、心想事成，另一方面修习佛法也得到圆满。
如是作回向特别有必要。为什么阿弥陀佛现在能够显现这样一种佛土？就是因为不间断修学、不间断回向的缘故。所以我们现在不间断地修学，不间断地回向，总有一天也会成就如是殊胜的果位。
愿诸菩萨众，安住闻法眷，
各以妙功德，庄严此大地！”
愿一切菩萨众能够安住闻法的眷属，各自以殊妙的功德庄严整个大地。这是实现什么意愿呢？愿菩萨能够如愿度化众生。还有这方面回向的意思：愿如菩萨之愿或者如众生的愿，愿众生经常能够遇到圣者菩萨听闻佛法，而且能够得到般若善妙功德庄严的道场、大地。
我们在学习佛法或者弘扬佛法的时候，很多时候没办法满愿。既然如此，我们就要这样回向。很多地方要么是菩萨具足，眷属不具足；或者眷属具足，菩萨不具足；要么是主尊和眷属都具足，但是道场不具足，都是有缺陷、不圆满的，所以现在我们从这方面回向实现这个意愿。
“愿诸菩萨众”：愿一切的菩萨（有圣者菩萨也有凡夫菩萨）都能安住在闻法的眷属中央，然后主尊和眷属都各自以殊妙的功德来庄严这个道场、大地。
菩萨在世间当中虽然有多种利益众生的方式，但是在所有的方式当中，讲经说法是最殊胜的。以前大恩上师在讲佛陀利益众生的事业的时候说到，比如佛陀出现于世利益众生有很多方式：有时通过住胎的方式利益众生；有时通过出胎的方式利益众生，比如佛从母亲的右肋降生，仅这一点就能够利益很多众生，很多众生看到会就生信心；然后下地之后走七步，通过这样的方式利益众生；有时通过苦行的方式利益众生；通过禅修的方式利益众生；通过三十二相、八十种随形好——很多众生看到佛陀的妙相也生起信心；有的时候佛陀通过神变的方式折服有情；有的时候通过加持众生疾病痊愈的方式利益有情；有的时候通过放光的方式利益有情。佛陀有很多、很多利益众生的方式，但是最殊胜、最根本利益众生的方式，就是讲经说法，就是三转法轮。
因为只有讲经说法才能够把法义，即修行佛法之道，安立在众生的相续当中。因为众生知道了修行的方法才可以去取舍，他才知道佛是怎么回事，成佛的方法是什么，为什么要修佛法。现在众生是很苦的，那么苦的原因是什么？因为有烦恼这个集谛的缘故。所以通过宣讲苦集灭道的妙法，可以让众生知道为什么会流转，可以解脱、解脱的方法是什么。因为有了这些，众生才可以如理如实地修行。佛陀的力量再大，他也没有办法直接加持众生成佛，如果有这么殊胜的方法，佛陀绝对不会讲法。
利益众生的其他方式，要么是善巧方便，要么是让众生生起信心的一些前加行，而真正的、根本的正行，就是在于给众生讲经说法，让众生知道取舍之道，知道修行佛法之道。
我们现在学《入行论》回向品，学般若空性，全是诸佛菩萨逐渐传下来的佛陀的密意。我们才知道佛法是这样的，成就佛果是这样的，修行佛法是这样的，必须要发菩提心，菩提心的利益有多大，回向是怎么回事。我们只有逐渐了解了这些法义，才可以把所了解的东西运用在生活、修行当中，这样我们才能逐渐去取舍，逐渐以佛法作为标准去衡量——我的行为在哪些方面有什么欠缺，逐渐去掉凡夫恶劣的心性，这样逐渐就成佛了。
利益众生最殊胜的方式就是讲经说法，在佛陀利益众生的所有事业当中，讲经说法是最根本、最殊胜的，我们在学习佛法的过程当中必须要了解。有些人说，佛陀的能力这么大，上师们为什么不显神通?怎么怎么样。其实显神通只是附带的一种方式，只是为了让众生生起信心，真正要让众生解脱只有讲经说法，才能把佛法的教义传授给众生。
你自己是什么状态，你现在需要修行什么法，一切万法的本性是什么，只有通过讲法，你才能明白真正根本的修行方式。所以，虽然佛陀有神通，也不是天天在空中飞来飞去，很多证悟者也不是天天显神通。如果经常用神通的方式，众生就会产生一种错觉，以为佛法就是神通，不会重视其他。
上师们非常重视讲经说法，就是为了让众生的心态潜移默化——变得认为法才是最重要的，只有学法才能够解脱。当然如果不显神通，有部分众生因为生不起信心的缘故会退失，但绝大多数众生因为知道了最根本的东西是学修佛法的缘故，他们得到的利益会远远大于那些因没有见到神通而退失信心的人。所以虽然大德们有神通也不示现，上师们还要讲我没有神通，让大家不要追求神通，要追求佛法。
注重讲经说法最典型的就是法王如意宝。他老人家在佛学院一直讲经说法，讲了很多密宗、显宗的法，培养了一大批包括大恩上师在内的弟子。大恩上师也一直给我们讲法，他老人家最重要的事就是讲法，其他没有什么事情。
通过讲法，可以把佛陀的教法是怎么回事，佛法是怎么回事，佛法的教义是怎么回事，源源不断地告诉众生，很多有情因为听法的缘故知道了修行的方式。虽然很多众生现在还没有达到很高的成就，但是毕竟已经进入佛门，知道佛法当中最重要的是闻思修行佛法。
法王如意宝这样示现，这样强调，大恩上师也经常这样强调：闻思修就是听闻佛法，思维佛法，修行佛法。通过不断地强调，现在很多修行者、出家人的相续，或者城市里很多居士的观念和以前完全不一样，这个效果已经开始慢慢显现出来了。
以前很多人在一起就说神通或者其他，而现在开始谈论空性、无常、菩提心是怎么回事；在给上师提问的时候也是有关空性、无常、闻思修的问题；发愿也是愿度化众生、能够成佛、能够弘扬佛法。经过大恩上师不断地讲解、不断地灌输，很多修行者的观念在转变。如果这大批人的修行观念转变了，然后再把观念带给其他人，那种效应是没办法估量的。上师把这个观念传递给我们，和我们接触的人如果问我们什么是佛法，佛法当中什么最重要的的时候，我们会告诉他们：神通不是最重要的，闻思修才是最重要的。我们把这个观念告诉他们，他们再去影响其他人，真正的佛法逐渐就会兴盛起来，相似的佛法就没有了立足之地。
虽然还有一部分众生是无论如何也度化不了的，但那是很少的，在主流方面，佛法已经树立起一个比较好的观念、风气，这对很多众生有利。现在从全国、全世界的整个范围来看，还没有达到大恩上师内心当中的标准。但不管怎么样，大恩上师一直带头在做，教导我们不断地学，不断地要去弘扬佛法。我们不断地接受这样的思想，也会把这个思想不断地传递给其他人。传递给其他人之后，不管一个人知道也好，十个人知道也好。每个地方的很多新学员进来学习，当然中间有退失的，但只要这个闻思修的体系还存在，他们一进来就能学到。一个人内心当中产生一念的善心，产生一念的正见，它的利益是不可估量的。这么多的人同时在学习、同时在传递，对佛法的弘扬和对众生的利益也是非常大的。
所以为什么说“安住闻法眷”呢？其实就整个佛法来讲，最大的事业就是讲经说法。“愿诸菩萨众，安住闻法眷”，意思就是愿一切菩萨在救度众生的时候，都能安住在闻法眷属的中央，通过众星拱月的方式来弘扬佛法，这本身就是一种庄严。当年佛陀坐在中央，四周由无量无数的弟子环绕，形成众星拱月的状况。佛在这么多的眷属里讲法，外人看起来是很庄严的，他想这个主尊肯定有功德，他有这么多弟子。主尊因为弟子而显得庄严，弟子也因为主尊而显得庄严。主尊佛菩萨的功德这么圆满，我们在下面听法也感觉非常有福报，也觉得很庄严。从弘扬佛法的角度来讲，这是一种互相彰显的方式。佛陀和大恩上师的大悲心是利益众生的，众生因为他们的大悲心而显得庄严。反过来讲，如果菩萨的功德很圆满，他想讲法却没有一个人听，或只有稀稀拉拉几个人，这样就显不出庄严。虽然这个情况并不能减低菩萨的证悟，但是从众生和弟子的意愿来讲，从佛法整体弘扬的角度来讲，就显得不够庄严了。
所以我们要发愿“愿诸菩萨众，安住闻法眷”，他们一定要安住在闻法眷的中央。法王如意宝也是这样的。当他在安住的时候或者灌顶、传法的时候，四周有无量有情围绕，包括我们看得到的还有我们看不到的非人等等。大家一看，自然而然就是一种震撼。有震撼就能生起信心，然后我们就会再去思考，他到底为什么有这么大的吸引力？很多人通过这种方式逐渐就能产生信心。印度的佛陀还有其他的大德是这样的，法王如意宝和汉地的很多高僧大德也是这样的。
很多大德在寺庙主持法会的时候，看到很多信众一起顶礼、供养、念佛、转绕、供僧、供斋，的的确确令人生信心。这些寺庙、大德能摄持这么多的有情、居士做修行、修福报，的确非常好。寺庙作为弘法的基地也要有一个主尊，主尊下面有很多眷属互相帮助，道场里的修行者通过闻思修的方式来庄严整个世界。
所以就愿一切菩萨众，能够如愿地实现在眷属中央讲法的意愿。因为菩萨弘扬佛法就是为了讲法，如果没有人对法有兴趣，没有人听法的话，菩萨再具有功德也显不出庄严。如果一个寺庙修得特别大，但是没有什么闻思修；或者这个寺庙里面的主持方丈功德很大，他有智慧但没有人去请法，他也没有机会讲法，就无法实现把佛法传递给众生的意愿。现在我们回向愿菩萨安住闻法眷，原因就是这样的。
“各以妙功德”：以各自的功德、能力来“庄严此大地”。菩萨用菩萨的功德来庄严：比如通过闻法、戒律的功德、讲经说法的智慧、威仪来庄严道场，僧众通过僧众的方式来庄严道场。
前面我们讲过，泰国有很多如理如法的僧众一起出行，看起来令人很生信心，整个大地都显得特别庄严。汉地也有很多出家师父威仪很好，头发剃得很干净，衣服穿得很整洁，队列排得很整齐，顶礼的时候也很整齐，然后居士也很整齐，这也是一种庄严。藏地也一样，很多穿红袈裟的人在这里开法会、念经等等，也是很庄严。
看到这些庄严之后，每个人的意乐不一样。有的是看到南传佛教生信心，有的是看到藏传佛教生信心，有的是看到汉传佛教生信心，只要能够生起信心都可以。只要菩萨安住在寺庙当中讲经说法、利益有情，就是大地的庄严，这个寺庙就显得很庄严。如果这个寺庙冷冷清清，什么都没有，就显不出庄严来。
反过来讲，真正的庄严来自于闻思修的功德。比如噶当派的修行者就是这样。阿底峡尊者的修心教言传到仲敦巴尊者，仲敦巴尊者创立了噶当派之后，他的很多弟子开始弘扬修心教言。他们的道场、经堂特别普通，从来不修建金碧辉煌的寺庙（当然我们并不是说修金碧辉煌的寺庙有什么问题）。他们的寺庙都是很简陋的，柱子也是歪的，他们从来不会花很多的力气专门去挑很高大的木材，也不把寺庙建得很漂亮。很多柱子都是用斧头直接砍出来的，大概削圆就行了，很多柱头都不是很圆，斧头砍的印子很清楚。就说虽然他们的寺庙很简陋，但是这些修行者内心当中的功德：知足少欲也好，看破今生也好，修菩提心也好，完完全全按照佛陀的教法行持也好，都是特别庄严、极其庄严的。
有些寺庙外面很庄严，里面的修行者也很庄严；有些可能是寺庙很庄严，但里面缺乏一点闻思修；有些是寺庙不好但是修行者很庄严。不管怎样，愿一切道场很庄严，菩萨很庄严，闻法的眷属也很庄严，通过闻思修的方式来弘扬佛法的事业也很庄严。
“各以妙功德，庄严此大地”。如果有了这些各种各样的庄严，大地就变得很庄严，我们也这样发愿回向。当然也有菩萨通过神变化现很多供品来庄严大地，化现很多殊胜的资具来庄严道场。不管怎样，愿一切的方方面面都变得特别、特别的庄严。
愿诸有情众，相续恒听闻，
鸟树虚空光，所出妙法音。
愿一切有情众生能连续不断、恒时听闻到从鸟、树、虚空、光明当中传出来的妙法音。这是满足众生的什么意愿呢？这是满足众生能够恒时听法的意愿。过去上师在就可以听法，上师不在就不能听法，尤其是以前没有录音机，也没有随时点开就能听法的网络。大恩上师说了，五部大论就在网络里面，你随时都可以听。
寂天菩萨那个时候，古代是没有网络的，五部大论只是存在这些高僧大德相续当中，他们是不忘陀罗尼，内心当中充满了佛法，你怎么去点开上师相续中的佛法呢？你得跟他请求，然后他给你讲法。所以，众生想要相续听、恒时听就有困难，所以要满足众生想要恒时听法的意愿。当然现在我们想听法也不是完全
现在我们还要进一步“愿诸有情众，相续恒听闻”，怎么样让有情“相续恒听闻”呢？就是让所有的物品都成为传法的来源。不单是上师的相续当中有法，你应该请求他给你传法；不单是网站上有法，你点开就可以听法；而且是鸟、树、虚空、光等等，所有的物品都可以传出妙法音。
我们看到鸟可以传法，就像极乐世界的迦陵频伽鸟或者鹦鹉等等，因为它们是阿弥陀佛化现的，它可以说无常、苦、空、无我，还可以说三解脱门。然后无情也可以传法，从树当中不断传出妙法的声音。虚空当中没有树也没有鸟，虚空当中就可以传出妙法音。光明当中也可以传法。如果这些东西都可以传法的话，那么有情什么时候不能听法呢？什么时候都可以听法，就可以相续地、恒时地听闻佛法。
因为这个法的来源并不只是某个菩萨、上师相续当中才有，而是墙壁、电视机、闹钟都可以传法；外面的树也可以传法；虚空什么都没有，虚空也可以传法；如果到了沙漠中，沙子也可以传法；戈壁滩的鹅卵石也可以传法。一切都可以传法，不断地传出妙法音。
当然，在当前的状态这一切是很难实现的。但在极乐世界是有的，那里的菩提树、虚空、光明当中，都不断地传出妙法音，什么时候你不想听了，就听不到了，什么时候想听了，就一直听得到，听法是随意自在的。在现世当中，如果有些修行者的境界比较高，鸟叫他也知道鸟叫的本体是什么，那也是一种传法。看到树，树也给他传法。
为什么我们说，在修生起次第或者修上师瑜伽时，出定的时候要把一切观为上师的显现呢？很多道友经常关心这个问题，那么怎样观呢？其实一切都是上师的显现，一切都是法性的显现。为什么呢？从某个角度来讲，这一切都可以作为上师的一种作用。上师的作用是什么？一个方面是给我们讲法，给我们加持，让我们了解一切万法的本性。如果我们有了某种境界之后，看到树，我们知道树可以给我们讲法，给我们讲什么法呢？这个树可以帮助我们产生无常或者空性的观念。因为树是空性的，我们了知到树是空性的，那么这个树做了上师的事业。因为上师给我们讲一切万法是空性的，通过上师的口来讲法，然后我们知道万法空性，那么树从这个方面给我们传法，帮助我们理解法义。现在我们看到树的时候，我们就说树是空性的，然后它传递出一个万法空性、树是空性的这样一种法义，它就做了上师的事业。从这个方面来讲，它也是上师的化现。
虚空也是这样的，我们看见虚空的时候，了知虚空也是无自性的，然后我们了知它也是在给我们传法，光明也是这样的，看到鸟也是这样的。鸟叫声自然也是能够传法的，传出妙法的一种声音。一切是上师的化现还可以从其他方面讲，但是从传法的侧面来讲就是这样的。
在某些大德的经典当中，有些鸟的确也可以传法。佛学院以前有很多乌鸦，现在也有很多。很多人很讨厌乌鸦，但在某些续部当中讲，乌鸦是一种吉祥的鸟。我们说乌鸦是吉祥鸟，很多人都接受不了，因为“乌鸦嘴”嘛，觉得乌鸦很不好的。但有些地方认为乌鸦的确是很吉祥的，它是大黑天护法的眷属，很恭敬乌鸦。
记得法王如意宝好像讲过，什么地方乌鸦很多，这个地方就有大圆满弘扬的一种缘起。佛学院乌鸦很多，但并不是说佛学院的大圆满就完完全全是乌鸦很多，而是在大圆满弘扬得很超胜的、很殊胜的地方，乌鸦自然很多。乌鸦是“啊啊”地叫，这个“啊”字其实也是一切万法的根本的种子字（“嗡啊ra巴扎那德”的“啊”字），还有“啊”字的修法。
有一次上师法王如意宝在讲课的时候，当时好像是在传全知麦彭仁波切的一个“啊”字修法的仪轨，在传仪轨的过程当中，法王如意宝就讲，他说我给佛学院的每只乌鸦都派了任务，要念一亿遍“啊”字，当时很多道友在笑，其实像法王如意宝这样一位佛陀般的圣者，他是完全可以办到的。
我们觉得这不是一个笑话，真正来讲不是笑话。乌鸦本身的发音就是“啊”字，它经常就“啊啊啊”这样念，就是“啊”字的咒语。法王如意宝规定每只乌鸦都要念一亿遍“啊”字。大圣者完全可以和乌鸦交流，因为他可以通过各种各样的神变、智慧、大悲和乌鸦交流。从我自己的角度来观察，法王如意宝绝对不是在开玩笑，而是真正让这些乌鸦念。
我们平时听到乌鸦偶尔叫几声，也许当我们睡觉的时候，它还在自己的窝里“啊啊啊啊”地一直在念，一直在记数。乌鸦之间也可能在讨论:“今天我念了一百万，你念了多少?”“现在我已念了三千万了，还差七千万，一亿就够了。”也许有这样的事情，尤其是圣者调化众生的时候，很多事情不好讲。以前我是真正听到法王如意宝这样讲的，他安排很多乌鸦念一亿“啊”字心咒。所以在这些有境界的人面前鸟也是传法的，当然它也是可以直接念“啊”字的。
“啊”字是什么？“啊”字就是无生之法门（《定解宝灯论》：
这方面主要是回向愿鸟也能够传妙法，树、虚空、光都能传妙法，众生能相续听闻。这里圆满的意愿是什么呢？就是能够圆满众生相续听闻殊胜妙法的意愿，通过我们回向的方式来实现。
愿彼常值佛，以及诸佛子，
并以无边云，献供众生师！
愿一切众生恒常能够值遇佛、佛子、菩萨，并且经常能够以无边的供云供养众生的导师(上师、佛陀)等等。这是圆满什么意愿呢？就是经常能够遇到佛、佛子和上师善知识，经常能够供养上师诸佛。
为什么呢？因为人身难得，佛世难遇。真正遇到佛出世是很难的，经常遇到佛，遇到大菩萨也是非常困难的。我们不知道自己以前遇到没遇到，从现在的状态看，也许我们没遇到释迦佛，也没遇到像龙树菩萨、无著菩萨这样的菩萨。无垢光尊者出世，麦彭仁波切出世，可能我们也没有遇到。但是法王如意宝有些道友遇到了，有些没有遇到。大恩上师现在很多众生都遇到了，都在听大恩上师讲的法。
所以我们回向愿一切众生的意愿能够得到满足，经常性、恒常性地能够值遇佛陀。因为佛陀是三界导师，遇到之后就可以亲近佛，听闻殊胜的正法，知道修行的方式，得到佛的加持，在佛面前发殊胜的愿也容易成办。
佛子就是菩萨，有些其实直接是佛陀的化现。如果众生值遇佛陀出世的福报稍微衰减、不具足的时候，佛陀就会入灭。佛陀的所依方方面面都是非常圆满的，为什么世间当中很难再出现第二尊佛？佛具有三十二相、八十随形好，在相貌方面是完全圆满、没有一点瑕疵的。他在众生面前现前的智慧是遍智，他的神通、神变、种性，完完全全是十全十美。那个时候众生的福报有这么大，才会显现这么殊胜的导师。众生的福报稍微一欠缺，佛就入灭了，因为众生的福报不够了，佛就没办法在众生面前显现。佛陀入灭了，众生还有福报，佛就在众生面前显现为菩萨，以菩萨的身份做事业，经常显现为有神通或者智慧很超胜的菩萨，像龙树菩萨、无著菩萨等等。然后这些福报也逐渐没有了，以菩萨身份显现的上师就入灭了，之后就以凡夫的身份显现，所以现在很多上师的形象是凡夫。虽然他是圣者，功德和佛一模一样，但他显现的身份是凡夫上师。
有些上师是以佛十全十美的形象显现，有些上师的显现是菩萨身份，而现在大多数上师是以凡夫的身份显现。现在我们会想这个上师是不是有过失？某个地方是不是不圆满？我们觉得奇怪，上师既然是佛为什么要显现为凡夫呢？其实不是上师不是佛，而是因为现在众生的福报不够，所以上师没有办法以佛和菩萨的身份显现，他只有通过凡夫的身份显现出来。上师虽然显现的是凡夫的形象，但他的心相续安住于佛的智慧。
我们一定要知道，为什么现在显现的这些上师们没有三十二相、八十随形好？有的时候显现上也不是遍智？“他既然是佛，为什么不显现遍智呢？为什么有些事情他不知道呢？有的时候为什么连我都知道，上师不知道呢？”其实，上师虽然是佛，但显现的形象是凡夫，既然是凡夫上师的形象，从某些角度来讲，他在显现上就
上师虽然是佛，但他不是以佛的形象来度化众生，也不是以菩萨的功德和显现来度化众生，而是以凡夫人的形象来度化众生，所以有的时候在显现上生病，显现上有烦恼，显现上不圆满，显现上不了知等都很正常，虽然这样显现，并不代表他就有这样一种过失，我们必须要了解。
我们发愿：愿我们善根回向一切众生能够经常值遇佛陀、佛子，值遇殊胜引导的大恩上师。因为只有恒时值遇圣者，我们才有更多的机缘亲近他们听闻佛法，如果值遇的机率都很少，怎么能保证每一次值遇都能够产生闻法的意乐呢?只有恒常地值遇，我们的修行、正见才能在相续当中逐渐稳固、增长。
有时候众生的意愿得不到圆满，就没办法值遇佛、值遇佛子，也值遇不到上师。有些人很苦恼，他就是想学佛法，但就是遇不到一个好上师。所以我们愿每个众生都能够通过他们自己的因缘，遇到和他们有殊胜因缘的上师善知识。
有时候我们会想，所有学佛的人都依止大恩上师多好啊！都成为上师的弟子多好啊！但我们也不要这样想，因为这么多的众生，这么多的意乐、根基，前世和佛菩萨结的缘也不一样，所以有些人对大恩上师生信心，有些人对其他的上师生信心。但不管怎么样，我们愿他们都能遇到真正合格的善知识，不要遇到邪师、邪知识。真正的善知识能够启发他的菩提心、向道的心、修行的心，我们都应该随喜。
我们愿他们遇到这样殊胜的善知识，“并以无边云，献供众生师！”并且有能力通过无边的供云比如普贤供云（当然这里无边的供云可以观想），还有真正的无边的供云，就是愿众生得到这个能力，真正可以通过犹如乌云压顶般很厚、很多、很广大的供品来供养上师佛陀，圆满无上的资粮。
供养的功德非常大。大恩上师在讲记中引用了《法华经》里的偈颂，“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛”，就说以散乱的心（没有说有信心），然后乃至以一朵花供养一个佛像，“渐见无数佛”，逐渐可以见到无量无边的佛。《法华经》是了义的经典，就讲到这个功德特别大。
现在世间当中有很多寺庙，有的时候我们说：这个寺庙没有闻思修，那个寺庙也是形象的；建这么多佛像，超级大佛像这么高，也没有闻思。从比较严格的角度来讲，整个佛法的命根子就是闻思修，这种现象的确有遗憾的地方，所以上师们在显现上有一些批评的语句。但是从另外一个侧面来讲，如果一个地方有一个寺庙，有一尊佛像，那么当地的人也能以散乱心进去供朵花啊，磕个头啊，点根香啊。尤其是现在，很多地方初一十五都要烧香。过年有一个风俗，每个城市都差不多，除夕晚上要烧香，而且要烧头香。有时候初一、初二、初三都要去寺庙烧香。我有些朋友不怎么信佛，但他还是有一个要去烧香的观念，初几就要去寺庙敬香。无论他是散乱心也好，对佛有信心也好，还是想升官发财也好，只要有佛像的所依，他只要用一根香去点，有时烧很高的高香，不管是化学香、还是锯木做的香或者什么香，在他的心目当中，这就是供佛的香。他如果把这个香点着了，供养佛，他就能“渐见无数佛”。
在寺庙的门口和墙壁上经常有“南无阿弥陀佛”几个大字，很多人看到的时候自然就会念“南无阿弥陀佛”，有时嘴巴上念，有时心中会念，这就是“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”，只要称了他就会成佛的。
所以从这个方面讲，一个地方有寺庙、有佛像，有超级大佛像，的确非常好，我们还是要真正赞叹。有些地方有九十九米高的地藏王菩萨像，一百多米高的释迦牟尼佛像，四十八米高的普贤菩萨像、阿弥陀佛像。有些众生就是喜欢看大的东西、超级的东西。“哦，超级大佛像一定要去看，买了票进去一定要磕头，一定要供点香。”我们想一想，如果整个环境中显现上一座寺庙都没有，一尊佛像都没有，众生就不可能因为这个所缘产生一念的善心。所以有时候真的还是要感谢那些修寺庙的人、建佛像的人，给众生培植了很多的善根、福报，也给众生逐渐进入佛门、进入修行之道提供了很大的方便。
供养是和佛相应的一种方式。供佛可以累积很大的福报，清净自己的罪障。因为我们内心当中本来就具有如来藏，但是要通过什么方式来使自己的如来藏现前呢？或者如何完完全全地触动自己的如来藏呢？通过供养外在的佛像就能显露内在的佛性。所以说，我们一次供养再一次供养，逐渐供养的话，我们的障碍就会越来越微薄，到功德圆满的时候障碍就没有了，那时我们就知道外在的佛像是内在佛性的显现。如果没有外在的佛像，我们也没有办法通过比较自主的方式来反观自己的内心，所以还是要依靠外在的佛像来逐渐显露佛性。供养、顶礼、跪拜、转绕、念诵，都是和佛相应的一种修法，外在的佛就是内在佛的显现。
当我们对外在的佛恭敬生信心的时候，反过来讲，内在的障碍也就逐渐遣除了，内在的佛性就逐渐出现了，到一定的时候，就知道外在的佛像就是内在佛性的显现，于是开始专注于内心，逐渐找到一切万法的实相。
每天我们在佛堂上面供水、供香或者顶礼，绝对有很大的必要，因为这是和佛相应的一个过程，是和佛相应的一种方法。如果我们觉得这些都是形式而没有做，我们少做一次就少一次和佛相应的机会，再少做一次又少一次和佛相应的机会，而多做一次就多一次和佛相应的机会。经常性地献供、顶礼、做法行，就经常性地和佛相应，这样当然内在佛性显现的速度就快了。
经常性地供佛或者供大恩上师和僧众等等，是和上师三宝相应和佛相应的很殊胜的一种方便，这方面我们必须要了解。在《经庄严论》中专门有一个《供养品》，大恩上师前段时间讲的密法《大幻化网》中，也专门有一个《供养品》。在一般人的看来，供养就是供养，好像几乎是迷信地表达内心感激的一种方式。其实供养真正展开来讲，比如《大乘经庄严论》就从大乘菩萨道的角度来讲供养，《大幻化网》就从密乘的角度来讲供养，供养是和正行完全相应的一个很殊胜的修法，关键就看我们有没有这样一种见解，知不知道这个修行的方式。如果有很高深的见解，修供养、做供养完全是一个能够很快和佛相应的殊胜方便。
当然供养还有外供、内供、密供等很多方式，这些方面在密乘当中讲得非常多。如果大家以后有机会学习密法，或有机缘看到《经庄严论》当中的供养品的内容就会了知，里面讲到很多菩萨修供养的方式，发心意乐都讲得非常清楚。
愿天降时雨，五谷悉丰收，
仁王如法行，世事皆兴隆。
愿天空降下及时雨，地上五谷丰登，仁慈的国王也能够如法而行持，世间所有的事皆兴隆。这也是满足意愿，满足什么意愿呢？降时雨、五谷丰登的意愿，仁王（国王、领导）如法行持的意愿，世事兴隆的意愿。我们回向愿这一切的意愿都得以成熟。
“愿天降时雨，五谷悉丰收”：这句看起来好像和农民有关，其实农业和整个人类的生命都有关系。“天降时雨”其实就是风调雨顺，风调雨顺对农作物的生长和收成有很大的关系，该降雨的时候要降雨，不能降雨的时候就不能降雨。农作物生长的时候必须降雨，不降雨就没法活，要不逐渐就枯死了，或者长得很不好。不该下雨的时候，比如说农作物马上要成熟了，那个时候不能下雨，必须要天晴，不然就影响收成，所以这个时候就希望风调雨顺。吹风也是一样的，只有风调雨顺农作物才能丰收。
如果不该下雨的时候下雨就很麻烦。很多地方很大程度都是望天吃饭的，如果有的时候下冰雹，有的时候洪水、干旱，像这样的话农业就要受到影响。如果有充足的雨水，农作物就可以生长，缺乏雨水就很难成长。有的地方用水库储备水，但也只能维持一段时间，如果长时间不下雨也很麻烦，或者雨水太多了也很麻烦。有时候我们看到新闻里说有些地方不下雨或者下雨太多，农民损失了多少钱，虽然这些好像和我们没有什么关系，暂时受灾的是他们，但是如果经常这样的话，逐渐也会影响到消费粮食的其他人。
我们平时所吃的粮食是从哪里来的？我们不要认为库存多得不得了，其实大范围的减产影响很大，有时候国内减产还可以从国外进口，如果国内和国外都减产就没办法了。国外粮食多的时候可以买进来，如果自己都不够吃，那绝对不会卖给其他人的。对欲界众生而言，最主要的就是粮食，也就是食物，食物是保持人生命的绝对要素。如果你的房子没有了或者钱没有了，汽车没有了，你的其他东西没有了都不要紧，如果你没有粮食了，或者粮食涨价了，涨得很厉害，那你就肯定心慌了，“手中有粮，心中不慌”也是这样讲的。你有粮食你的心就不会慌，因为你可以生存下去，你可以暂时没有其他东西，但粮食是必须要有的。如果没有粮食大家就都心慌了，大家的心就不稳了，那个时候就要出事情。
所以我们要祈愿天降及时雨或者风调雨顺、五谷丰收，农民能够得到很好的收成，能够很高兴，其他众生也应该很高兴，因为这是和我们息息相关的。众生需要粮食来养命，如果没有粮食，众生就很难生存，而且这和社会安定有很大关系。
除了这些之外我们还要发愿“仁王如法行”，众生的意愿就是“仁王如法行”。这个“王”很仁慈而且是如法而行。“王”可以理解为国王，古代的国王比较多，现在的国王很少，就是总统或者国家领导人等。我们愿“国王”一方面能够本身很仁慈，一方面能够如法而行持。如法而行持就是他的政策、对人民态度，都是以人民的利益为本等等。
众生的业力不相同，有些国家的领导非常好，有些国家的领导非常不好。无论如何，我们发愿和回向一切国家的国王、领导都能非常慈悲人民，都能如法而行，只有这样人民才有安全感，才能得到幸福的保障。
“世事皆兴隆”：国家的合理合法的事情都能够如理成办，众生的事情都能够如理成办，想要成就世间的事业都能够如理的成办。自己想要找到好工作也能成办，想要买到合意的房子也能成办等等，一切世事都能够欣欣向荣，我们也如是回向，愿众生可以成办这方面的意愿。
愿药具速效，咒语咸灵验！
空行罗刹等，悉具慈悲心！
愿世间的药物都有快速治病的功效；咒语都可以非常灵验；世间当中的空行罗刹等凶神恶煞都能够具足慈悲心。颂词包含三个方面的意愿：第一是药能够有速效；第二是咒语能够灵验；第三是世间的恶神都能够慈悲众生。这些意愿也是众生经常想到的。因为众生在世间中很多时候会生病，我们有病的时候都是通过药物来治疗，不管是中药、西药、藏药、蒙药还是其他的药，那么药物的疗效怎么样，就与能否快速治愈有很直接的关系。因此我们愿一切药物都能够具有速效。
大恩上师在讲义当中也提到，以前的药药效很好，一方面就是众生的福报还没有消减，罪业还没那么快增长，那个时候“四大”的精华还比较多。一般来讲，古代的
药效降低一方面和“四大”成分减少有关系，另一方面与人工栽培也有关系。以前的药是属于野生的，是自然生长的。现在很多的药是人工大规模培植的，有时候为了经济效益，还会用一些药来催熟，长得很快然后卖掉，但是药物的生长期不够，药性也出不来。除此之外和假药也有一定的关系，现在大家都很担心假药。
现在药物的力量不强，以前吃一颗，现在要吃四颗的情况经常有，这个也很正常。以前法王的仪规中也讲：以前的时候念十万遍金刚萨埵心咒可以清净一切罪障，现在要加四倍，要四十万才够。以前要吃一颗现在要吃四颗和这个也许有关系，也许没关系，总之我们都愿药具有速效。
“咒语咸灵验”：咒语有很多功效，有些咒语是能够治病的，有些是能够发财的，有些是能够阻止违缘的。咒语有很多种，有佛的咒语，菩萨的咒语，护法神的咒语，还有一些天人的咒语，苦行人的咒语等等。功德越大的人，他所宣讲的咒语的力量也越大。有些世间的苦行仙人因为有苦行、禅定、戒律的功德，他说一些话，愿你什么什么，就会很灵验。有的时候苦行者也有他的咒语，有些鬼神有他的咒语，然后天人、佛菩萨、愤怒的本尊、寂静的本尊都有他的咒语。有些咒语代表他本人，有些是代表某种希望，愿你得到安乐，愿你疾病消除等，很多咒语翻译过来就是这些意思。有些咒语没有翻译，就按照原文念诵。
如果念诵这些咒语的话有的效果特别快，一念诵马上就灵验，马上去除疾病，马上就增财，马上就可以勾招等等，有很多不可思议的感应。但随着众生的罪业越来越强大，咒语也没有以前那么灵验了，当然有的时候和众生的信心也有关系。
现在我们回向愿我们的善业加入进去，一切的咒语都具有灵验的效果，众生一念之后不管什么样的愿望，只要念诵都可以灵验。我们要忏罪，念金刚萨埵心咒可以很快忏罪；我们要发财，念一些藏巴拉的咒语也可以马上发财。我们愿咒语能够非常灵验。
“空行罗刹等，具备慈悲心！”：“空行罗刹”有些是世间的空行，有些是佛法的空行，但这里不是指佛法的空行。世间的空行不一定是善良的，有些很暴恶，以食用人为生，有些是罗刹界的凶神恶煞一类。愿这些空行、罗刹等等都具有慈悲心，不伤害众生，而且通过他们本身具足的力量，能帮助众生远离一切的痛苦，得到一切的安乐。这个方面也是众生内心当中的希望和意愿。现在我们就以我们的善根回向，愿这些众生都能够离苦得乐，如愿成就。
今天我们就学习到这里。
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